«Πρόσφατα πέθανε ἕνας διακεκριμένος ἀστροφυσικός, ὁ Στῆβεν Χόκινγκ. Ἔσβησε κι αὐτὸς ὅπως τόσοι ἄλλοι. Θαμπωμένος ἀπὸ τά ἐπιστημονικά του ἐπιτεύγματα, γεμάτος ἔπαρση καὶ ἀλαζονεία ἰσχυριζόταν ὅτι δὲν χρειάστηκε τὸ χέρι τοῦ Θεοῦ, γιὰ νὰ δημιουργήσει τὸ σύμπαν, ἀλλὰ ἔγινε μόνο μὲ τὴν δύναμη τῶν νόμων τῆς φύσης. Ὁ Θεὸς ἀποσύρθηκε ἀπὸ τὸ σύμπαν καὶ τὸν ἄνθρωπο καὶ ὡς ἐκ τούτου ἡ μεταθανάτια ζωὴ εἶναι ἕνα παραμύθι. Βέβαια αὐτὸς καὶ ὅσοι τὸν ἀκολουθοῦν ξεχνᾶνε ὅτι ὑπάρχουμε, ἐπειδὴ ὑπάρχει ὁ Θεός. Ζοῦμε, γιατί τὸ θέλει Ἐκεῖνος. Ἡ ἀναπνοὴ μας εἶναι στὰ χέρια Του. Ὅσοι, λοιπόν, σκοτώνουν τὸν Θεὸ στὸν οὐρανό, ἀφήνουν τὸν ἄνθρωπο στὴ γῆ ὀρφανό, μόνο του καὶ ἀπελπισμένο στὶς ὀδύνες καὶ τά ἀδιέξοδά του». (Μητροπολίτης Κηφισιᾶς Κύριλλος, πηγὴ )
Ὁ κ. Παπαδημούλης, μαζὺ καὶ ἡ «ἀριστερὰ» τῶν πάσης φύσεως κινημάτων καὶ συλλογικοτήτων, σπρωγμένοι ἀπὸ τὴν ἰδεολογικὴ χρεωκοπία τους ( λίγο τὄχεις νὰ δηλώνεις ἀνεξίθρησκος -ἄθεος καὶ τὴν ἴδια στιγμὴ νὰ προσκυνᾶς νυχθημερὸν τὸ ἱερατεῖο τῶν Βρυξελλῶν ὡς θρησκόληπτος;), ἐξεμάνησαν διαδικτυακῶς μὲ τὰ παραπάνω καὶ, ταράζοντας τὸν ὕπνο τοῦ Βολταίρου, ἔβγαλαν ἀπὸ τὸ συρτάρι τὴν "'ἐλευθερία τῆς ἔκφρασης" ὡς σημαία εὐκαιρίας ( ἐδῶ ), συνοδευόμενη ἀπὸ τὴν γνωστὴ συνταγὴ σπίλωσης, ποὺ ἐφαρμόστηκε καὶ γιὰ τὴν παρουσία τοῦ Μίκη Θεοδωράκη στὸ Σύνταγμα. Ὁ μητροπολίτης Κηφισιᾶς Κύριλλος ἀναγκάστηκε μὲ νέα του δήλωσι νὰ διευκρινίσει, μὲ νηφαλιότητα, τὰ αὐτονόητα…
«Ὁ Στίβεν Χώκινγκ ὑπῆρξε ἕνας λαμπρὸς ἐπιστήμονας, ὁ ὁποῖος μὲ τὶς θεωρίες καὶ τὶς ἐπιστημονικές του ἀνακαλύψεις ἔφερε τὴν ἀνθρωπότητα πιὸ κοντὰ στὸ νὰ κατανοήσει τὸ ἄπειρο σύμπαν, ποὺ μὲ σοφία δημιούργησε ὁ Πατέρας καὶ Δημιουργός μας.
Ἀτυχῶς, ὁ εὐφυὴς αὐτὸς ἐπιστήμονας, ποὺ μὲ τόση ἐπιτυχία κατανόησε τὸ δημιούργημα, δὲν κατόρθωσε νὰ δεῖ τὸν Δημιουργό. Ὁ ἴδιος δήλωνε ἄθεος. Αὐτό, ὅμως, δὲν ἦταν μιὰ ἐπιστημονικὴ ἀνακάλυψη, ἀλλὰ οἱ προσωπικές του θέσεις.
Τὸ ὅτι ὁ ἄνθρωπος αὐτὸς δὲν κατόρθωσε νὰ «δεῖ» τὸν Θεὸ δὲν σημαίνει πὼς δὲν ὑπάρχει ἢ πὼς ἐμεῖς δὲν τὸν βλέπουμε. Πλέον ὁ ἴδιος, ποὺ ἤδη βρίσκεται ἐνώπιόν του Μεγάλου Κριτῆ, θὰ ἔχει διαπιστώσει τὸ λάθος του.
Ὅπως κάθε καλοπροαίρετος ἀναγνώστης μὲ εὐκολία μπορεῖ νὰ διαπιστώσει, στὴν ἐγκύκλιό μας, μὲ τὴν εὐκαιρία τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου μας, οὔτε ἐπιτιθέμεθα, οὔτε ἀφορίζουμε, οὔτε ἀντιπαρατιθέμεθα μὲ τὸν Χώκινγκ. Ἀντιθέτως, χρησιμοποιοῦμε τὸ παράδειγμά του γιὰ νὰ ὑπενθυμίσουμε πὼς «ὅσοι σκοτώνουν τὸν Θεὸ στὸν οὐρανό, ἀφήνουν τὸν ἄνθρωπο ὀρφανὸ στὴ γῆ».
Ὁ Χώκινγκ ὑπερασπίστηκε τὴν ἀθεΐα του. Ἐμεῖς ὑπερασπιζόμαστε τὴν πίστη μας. Ἦταν δικαίωμά του καὶ εἶναι δικαίωμά μας. Ὅλα τά ὑπόλοιπα εἶναι ὑπερβολὲς καὶ ξεκάθαρες προσπάθειες γιὰ τὴ δημιουργία ἐντυπώσεων».( πηγὴ )
«Μικρόκοσμος» Ναζὶμ Χικμὲτ, Θάνος Μικρούτσικος, Μαρία Δημητριάδη.Ἄν κρίνω ἀπὸ τὸ σκεπτικὸ τοῦ κ. Παπαδημούλη, τὸ ἇσμα κάλλιστα μπορεῖ νὰ θεωρηθεῖ - ὑπὸ τὴν εὐρεῖα ἔννοια - σκοταδιστικὸ. Ἐν τέλει ὅλα ἐξαρτῶνται ἀπὸ τὶς βουλὲς τῆς Ε.Ε.... |
Δὲν θὰ σταθοῦμε στὴν ἀξία τοῦ ἐπιστημονικοῦ ἔργου τοῦ ἀστροφυσικοῦ. Αὐτὸ εἶναι κάτι ποὺ θὰ τὸ ἀποτιμήσει ἡ ἱστορία, καὶ ὡς ἐκ τούτου θεωροῦμε μελόδραμα τύπου Μάρθας Βούρτση, ὅπως καὶ δεῖγμα λαϊκισμοῦ καὶ ἐντυπωσιασμοῦ τὸν ἐνταφιασμὸ του δὶπλα στὸν Ἰσαάκ Νεύτωνα καὶ τὸν Κάρολο Δαρβῖνο. Περισσότερο θὰ σταθοῦμε στὴν περὶ ἀθεΐας τοποθέτησή του, ἡ ὁποία ἀναπαρήχθη ὡς ἐπιστημονικὸ θέσφατο, ὄχι μόνον ἀπὸ ἀδαεῖς ὡς πρὸς τὴν ἀστροφυσικὴ, ἀλλὰ καὶ παντελῶς ἄσχετους μὲ τὴν γυμνασιακοῦ ἐπιπέδου φυσικὴ.
Προσυπογράφουμε, ἀπὸ τὴν ἀρχὴ μέχρι τὸ τέλος, τὶς δύο δηλώσεις τοῦ Μητροπολίτη Κηφισιᾶς, μὲ ἀφορμὴ τὸν θάνατο τοῦ Χῶκινγκ. Δὲν μποροῦμε φυσικὰ νὰ γνωρίζουμε τὶ κατάλαβε διαβάζοντάς τις ὁ κ. Παπαδημούλης, ὁ ὁποῖος τὶς χαρακτἠρισε ὡς ἀφορισμοὺς. Ὁ κ. Παπαδημούλης καὶ οἱ λοιποὶ γκαουλάϊτερ τῶν «ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων» συχνὰ καὶ τεχνηέντως διαστρεβλώνουν τὴν δημόσια ἔκφραση θρησκευτικῆς πίστης, τὴν λασπώνουν καὶ μᾶς τὴν σερβίρουν ὡς σκοταδισμὸ. Κατ’ αὐτοὺς, ἐπειδὴ τυχαίνει ὁ γάϊδαρος νὰ πληκτρολογεῖ εὐρωπαϊκὰ δικαιοῦται νὰ ἀποκαλεῖ τὸν πετεινὸ κεφάλα…Σὲ αὐτὰ τὰ «τετράποδα», εἴτε ἔχουν τὴν μορφὴ εὐρωβουλευτῆ, εἴτε εἶναι καριερίστες μὲ τὸ προσωπεῖο τῆς προόδου, τὰ ὁποῖα ἐξ ἰδίων κρίνοντα, φαντασιώνονται ἀφορισμοὺς γιὰ νὰ λασπώσουν τὴν ἀντίθετη ἄποψη ὥστε νὰ ἐπιπλεύσει ἐπὶ τῆς λάσπης ἡ δικὴ τους σὰν φελὸς, θὰ ἀφιερώσουμε ἕνα ἀπὸσπασμα ἀπὸ τὸ βιβλίο τοῦ Γερασίμου Κακλαμάνη ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΙΣΤΟΡΙΚΕΣ ΣΥΣΧΕΤΙΣΕΙΣ, ἀφοῦ πρῶτα κάνουμε κάποιες πρόχειρες ἐπισημάνσεις,
Καὶ ὁ θρησκευόμενος καὶ ὁ ἄθεος πιστεύουν ἀμφότεροι. Διαφοροποιοῦνται ὡς πρὸς τὸ περιεχόμενο τῆς πίστης, ἀλλὰ ὄχι ὡς πρὸς τὴν μορφὴ της. Ὁ πρῶτος πιστεύει στὸν Θεὸ, ὁ δεύτερος στὸν μὴ - Θεὸ. Στὸν πρῶτο ἡ πίστη ἔχει θετικὸ περιεχόμενο, στὸν δεύτερο ἀρνητικὸ. Μποροῦν κάλλιστα νὰ ὑπάρξουν, σὲ προσωπικὸ ἐπὶπεδο εἶναι ἐξ ἴσου ἀποδεκτοὶ, ἀρκεῖ νὰ ἔχουν τὴν σοβαρότητα καὶ τὴν εἰλικρίνεια ἑνὸς ὀρθοδόξου ὅπως ὁ μητροπολίτης Κηφισιᾶς, ἤ ἑνὸς ἀθέου ὅπως ὁ Βασίλης Ραφαηλίδης. Οἱ συζητήσεις τοῦ παρελθόντος μεταξὺ τοῦ παπα Γιώργη Μεταλληνοῦ καὶ τοῦ μακαρίτη Βασίλη Ραφαηλίδη ἀποτελοῦν κόσμημα ἀλληλοσεβασμοῦ, στὸν ὁποῖο δὲν συμβάλλει ὁ φανατισμὸς καὶ ἡ ἐχθρότητα ποὺ ἀποπνέει ὁ λόγος τοῦ κάθε Παπαδημούλη.
Ὀργανωμένες ὅμως κοινωνίες χωρὶς θρησκεία εἶναι ἀδύνατον νὰ ὑπάρξουν. Διὸτι οἱ θρησκεῖες, πέραν ἀπὸ τὸν ξεχωριστὸ Θεὸ ποὺ ἡ κάθε μιὰ ὑπηρετεῖ πρεσβεύουν κάποιες κοινωνικὲς ἀρχές. Αὐτὸ δὲν μπορεῖ νὰ ἀμφισβητηθεῖ ἀπὸ ἕναν καλόπιστο συζητητὴ, εἴτε θρησκεύεται εἴτε εἶναι ἄθεος. Ἄν ἀμφισβητηθεῖ θὰ ἀμφισβητηθεῖ ἀπὸ παπαγαλάκια ἤ κλακαδὸρους τῆς «προόδου».
Οἱ σύγχρονες ἰδεολογίες παρουσιάζονται ὡς βῆμα προόδου ἐπειδὴ ἕπονται χρονικὰ τῶν θρησκειῶν. Διαφέρουν στὸ ὅτι εἶναι θρησκεῖες ἀκρωτηριασμένες, ὑλοποιῶντας μέσῳ τῶν ἰδεολογημάτων τῶν «ἀνθρωπίνων δικαιωμάτων», τῆς " ἐλευθερίας", τοῦ " ἔθνους", τῆς "ἀταξικῆς κοινωνίας" κ.λπ, κοινωνίες χειρότερες ἀπὸ ζοῦγκλες, ἀφοῦ ἡ Φύση χάνει πιὰ τὸν κεντρικὸ της ρόλο καὶ ἀπὸ σημεῖο ἀναφορᾶς μετατρέπεται σὲ ὑποψήφιο λάφυρο. Λειτουργοῦν ἐρήμην τοῦ Πνεύματος, τὸ ὁποῖον πλέον ὑποβιβάζεται σὲ καθαρὰ προσωπικὴ καὶ ἐγκεφαλικὴ ὑπόθεση δημιουργῶντας μικροὺς ἐγωκεντρικοὺς, ἀπομονωμένους μεταξὺ τους ἐπεκτατικοὺς «θεοὺς», ὑποταγμένους στοὺς ἑκάστοτε ρυθμοὺς παραγωγῆς καὶ κατανάλωσης. Σὲ αὐτὸ τὸ πλαίσιο ἀνάπτυξης δεικτῶν εἶναι ἐνταγμένος καὶ ὁ ρόλος τοῦ ἀποπνευματοποιημένου ἐπιστήμονα, μιᾶς ἀτέρμονος ἐξειδίκευσης σὲ κάθε τομέα. Τὴν στιγμὴ ποὺ οἱ χειρουργοὶ τῶν ἄνω καὶ κάτω ἄκρων ἀποτελοῦν πλέον ξεχωριστὲς εἰδικότητες, ὁ ἐπιστήμων ξεχύνεται – στὸ ὄνομα μιᾶς ἀλαζονικῆς καὶ κενῆς ἐλευθερίας …- νὰ κατακτήση τὴν ἀπόλυτη Γνώση.
Ὀφείλουμε νὰ ξεκαθαρίσουμε τὸ ἑξῆς. Εἶναι τελείως παραπλανητικὸ - ἤ δηλωτικὸ βαθειᾶς ἄγνοιας - ὅτι ὁ χῶρος τῆς ἐπιστὴμης δὲν ἔχει σχέση μὲ τὴν πίστη. Διὸτι ἐπιστήμη χωρὶς ἀξιώματα εἶναι ἀδύνατη. Ἀξίωμα εἶναι μιὰ πρόταση τὴν ὁποία ἀποφασίζουμε νὰ δεχόμαστε ὡς ἀληθῆ, τὴν πιστεύομε ὡς ἀληθῆ, χωρὶς νὰ τὴν ἀποδεικνύουμε. Ἀξιωματικὲς εἶναι οἱ παραδοχὲς τῶν ἀρχαίων Ἑλλήνων φιλοσόφων στὴν προσπάθειὰ τους νὰ ἑρμηνεύσουν τὸν κόσμο. Στὴν σύγχρονη φυσικὴ ὑπάρχουν οἱ ἀρχὲς τῆς διατήρησης τῆς ἐνέργειας καὶ τοῦ ἠλεκτρικοῦ φορτίου, οἱ ὁποῖες δὲν άποδεικνύονται. Τὸ ἴδιο καὶ τὰ θερμοδυναμικὰ ἀξιώματα. Τὸ ὅτι ἡ ταχύτητα τοῦ φωτὸς στὸ κενὸ εἶναι σταθερὴ καὶ δὲν ἐξαρτᾶται ἀπὸ τὴν κίνηση τῆς φωτεινῆς πηγῆς καὶ τοῦ παρατηρητῆ, ἤ ὅτι οἱ νόμοι τῆς φυσικῆς εἶναι σὲ ὅλα τὰ ἀδρανειακὰ συστήματα ἴδιοι. Στὰ μαθηματικὰ ἔχουμε τὰ ἀξιώματα τῆς θεωρίας τῶν ἀριθμῶν. Κάθε μιὰ ἀπὸ τὶς ὑπάρχουσες γεωμετρίες – Εὐκλείδεια, Riemann, Lobatsefsky κ.ἄ. – στηρίζεται στὀ δικὸ της σύνολο ἀξιωμάτων, ἀντιτιθέμενων μεταξύ τους ἀλλὰ ὑπαρκτῶν ὡς ἀξιωμάτων.
Δὲν εἶναι ὅμως μόνο, ὅτι ἡ ἐπιστήμη θεμελιώνεται στὰ ἀξιώματα, ἄρα προϋποθέτει τὴν πίστη. Σὲ ἀτομικὸ ἐπίπεδο κάθε ἐπιστήμων, λόγῳ τῆς περιορισμένης διάρκειας τῆς ζωῆς του, εἶναι ἀναγκασμένος σὲ μεγάλο βαθμὸ νὰ ἀποδέχεται χωρὶς ἔρευνα τὀ ἐπιστημονικὸ ἔργο καὶ τὰ πορίσματα τῶν προκατόχων του, δηλαδὴ νὰ τὰ πιστεύει. Ἀλλιῶς θὰ ἦταν ὑποχρεωμένος νὰ ζήσῃ τὀ σύνολο τῶν ζωῶν τους γιὰ νὰ τὰ ἀνακαλύψῃ.
Κατὰ τὴν ἄποψή μας, ὁ διαχωρισμὸς πίστης καὶ ὀρθοῦ λόγου εἶναι ψευτοδίλημμα κατασκευασμένο, ποὺ προωθεῖται εἴτε μὲ τὸ ἀποπροσανατολιστικὸ καὶ λαϊκότροπο "...πίστευε καὶ μὴ ἐρεύνα...", εἴτε ὡς τρόπος σκέψης ποὺ διαχωρίζει τὴν θρησκεία ἀπὸ τὴν ἐπιστήμη ἐπιτιθέμενος στὴν πρώτη καὶ ὑμνολογῶντας ὡς θεοῦσα τῆς γειτονιᾶς τὴν δεύτερη. Χαρακτηριστικὸς ἐκπρόσωπος αὐτῆς τῆς σχολῆς ὁ Ρίτσαρντ Ντῶκινς, συγγραφέας τοῦ βιβλίου μὲ τὸν βαρύγδουπο τίτλο " Ἡ περὶ Θεοῦ αὐταπάτη". Ἐν τέλει ἡ δυτικὴ ἐπιστήμη δὲν εἶναι τίποτε περισσότερο καὶ τίποτε λιγώτερο ἀπὸ μία ἀπὸ τὶς πολλὲς μεθόδους γνώσης, τὰ ὅρια τῆς ὁποίας ὅμως εἶναι ἀπαραβίαστα. Διότι τὸ τελικὸ χτύπημα, ὅτι ἡ ἀποπνευματοποιημένη ἐπιστήμη δὲν εἶναι πανάκεια, ἀλλὰ μέσα στὸ κυνήγι τῆς γνώσης τῶν πάντων πατάει ἀπότομα τὸ φρένο, τὸ ἔδωσε ἡ ἴδια ἡ κβαντικὴ θεωρία διατυπώνοντας μέσῳ τοῦ Χάϊζενμπεργκ τὴν Ἀρχὴ τῆς Ἀπροσδιοριστίας, ἤ ἀλλιῶς Ἀρχὴ τῆς Ἀβεβαιότητος. Καὶ μάλιστα ὑπὸ μορφὴν ἀξιώματος. Συνεπῶς ἄν οἱ ἀπόψεις τοῦ Χῶκινγκ ἤ τοῦ Ντῶκινς, περὶ ὕπαρξης ἤ μὴ Θεοῦ ἰδωθοῦν ὡς ἁπλὲς προσωπικὲς ἀπόψεις, καὶ σεβαστὲς εἶναι καὶ ἀφορμὴ γιὰ συζήτησι. Ἄν ὅμως ἐπιχειρηθῆ νὰ παρουσιασθοῦν ὡς ἐπιστημονικὸ ἀπόσταγμα εἶναι ἀπόψεις κατ’ εὐθεῖαν γιὰ τὸν σκουπιδοντενεκὲ.
Τὸ παρακάτω ἀπόσπασμα ἀποσαφηνίζει τὴν σύγχυση ποὺ προκαλεῖται ἀπὸ τὴν ἀναπόφευκτη παρουσία τῶν προσωπικῶν δοξασιῶν τῶν ἐπιστημόνων στὴν παρουσίαση τοῦ ἔργου τους, ἀναλύοντας τὶς περιπτώσεις τῶν κορυφαίων ἐπιστημόνων Λάϊμπνιτς καὶ Μάρξ.
Τὸ παρακάτω ἀπόσπασμα ἀποσαφηνίζει τὴν σύγχυση ποὺ προκαλεῖται ἀπὸ τὴν ἀναπόφευκτη παρουσία τῶν προσωπικῶν δοξασιῶν τῶν ἐπιστημόνων στὴν παρουσίαση τοῦ ἔργου τους, ἀναλύοντας τὶς περιπτώσεις τῶν κορυφαίων ἐπιστημόνων Λάϊμπνιτς καὶ Μάρξ.
ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΙΣΤΟΡΙΚΕΣ ΣΥΣΧΕΤΙΣΕΙΣ( 1977 - σελ. 55-61)
( Γερασίμου Κακλαμάνη )
Εἶναι σκόπιμο νὰ σημειωθῆ ἐδῶ ὅτι ὁ ἐπιστημονικὸς πυρῆνας μιᾶς θεωρίας βγαίνει συνήθως μέσα ἀπὸ ἕναν ὠκεανὸ συγχύσεων καὶ πλανῶν, ὅπως ἀκριβῶς βγαίνει καὶ τὸ χρυσάφι ἀπὸ τὴν Γῆ μαζὶ μὲ τὴν λάσπη του. Ὅπως ἡ κατοπινὴ κατεργασία καθαρίζει τὸ μέταλλο, ἔτσι καὶ ὁ χρόνος ἀποσαφηνίζει τὸ ἐπιστημονικῶς ἀδιαμφισβήτητο ποσοστὸ μιᾶς θεωρίας. Τοῦτο σημαίνει ὅτι καὶ ὁ ἴδιος ὁ εὑρετής μιᾶς θεωρίας εἶναι ἐξ ἴσου μὲ ὁποιονδήποτε ἄλλον ἀναρμόδιος γιὰ τὴν φιλοσοφικὴ ἀποτίμηση τῶν ἐξαγομένων της. Αὐτὸ βέβαια εἶναι κοινὸς τόπος στοὺς ἀσχολούμενους μὲ τὴν ἐπιστήμη, ἐπειδὴ ὁ ἐπιστήμονας δὲν ἐπινοεῖ τὴν θεωρία του μεταξὺ δύο χασμῶν, ἀλλὰ ἐκφράζει μίαν ὁλόκληρη ἱστορικὴ διαδικασία καὶ συνοψίζει μὲ τὴν ἀνακαλυψὴ του τὴν σκέψη ἑνὸς πλήθους προηγουμένων στοχαστῶν (Δηλαδὴ μιὰ πολιτιστικὴ τελολογία).
Κανένας βέβαια δὲν διανοεῖται, σήμερα ν' ἀμφισβητήσῃ τὸν νόμο διατηρήσεως τῆς κινητικῆς ἐνεργείας. Τὸν νόμο αὐτὸν τὸν ἀνεκάλυψε ὁ Leibniz. Γιὰ ἐκεῖνον ὅμως ἐσήμαινε τελείως διαφορετικὰ πράγματα ἀπὸ αὐτὰ ποὺ καταλαβαίνει ἕνας σύγχρονος φυσικὸς. Ἐκεῖνο ποὺ τὸν ἐνδιέφερε ν' ἀποδείξη, ἦταν ὅτι δὲν ὑπάρχει καμμία σχέση μεταξὺ ψυχῆς καὶ σώματος, ὅτι εἶναι δύο κόσμοι καθ' ἑαυτοί χωρὶς τὴν δυνατότητα ἀλληλεπίδρασης καὶ ὅτι ὁ Καρτέσιος ἔκανε λάθος ποὺ θεωροῦσε τὸ σῶμα εἶδος ἀλόγου, ποὺ εἶχε καβαλλάρη τὴν ψυχὴ γιὰ νὰ τὸ κατευθύνῃ. Ὁ Καρτέσιος τά συσχέτιζε, γιατί εἶχε ἀνακαλύψει τὴν ἀρχὴ διατηρήσεως τῆς ὁρμῆς (MU) καὶ ὁ παράγων U (διανυομένη ἀπόσταση), ἀναφερόμενος στὴν ψυχή, τῆς προσέδιδε μίαν οὐσιαστικότητα ἔκτασης. Γιὰ τὸν Leibniz ἦταν ἀδιανόητο ὅτι ἡ ἔκταση μπορεῖ νὰ σχετίζεται μὲ τὴν οὐσία τῶν πραγμάτων, γιατί αὐτὴ εἶναι ἀπείρως διαιρέσιμη καὶ δὲν ἐπιτρέπει τὴν παραδοχὴ τῶν διαφορικῶν, τοῦ Conatus καὶ τῶν ἐντελεχειῶν, ποὺ κάνουν τὴν ὕλη νὰ πάρη μορφὲς καὶ ν' ἀποτελεσθῆ ἡ πολλαπλότητα τῶν πραγμάτων (δένδρο, ἄνθρωπος, ζῷο κλπ.). Οὔτε πάλι ἔπρεπε ἀνὰ πᾶσαν στιγμὴ νὰ παρεμβαίνῃ ὁ Θεὸς νὰ τά συσχετίζῃ καὶ ἔτσι νὰ καταντᾷ ὁ κόσμος ἕνα διαρκὲς θαῦμα. Ὅπως ὁ κόσμος ἦταν ὑποχρεωμένος νὰ κρατᾷ σταθερό τό maximum τῆς ἀγαθοτητός του, δηλαδὴ νὰ ἐνέχῃ τόσο κακό, ὅσο χρειάζεται γιὰ νἆναι ὁ καλύτερος τῶν δυνατῶν κόσμων (ἡ ἔννοια εἶναι καθαρῶς μαθηματική, ὅπως τὸ maximum μιᾶς καμπύλης, ποὺ δὲν συμπίπτει μὲ τὸ maximum τῆς μεταβλητῆς της), ἔτσι βάσει τῆς προδιατεταγμένης ἁρμονίας ἔπρεπε οἱ δύο κόσμοι τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος νὰ διατηροῦν τὶς ἐνεργειὲς των σταθερές, διότι ἐν ἐναντίᾳ περιπτώσει θὰ μποροῦσε τὸ ἕνα νὰ προσλάβη ἐνέργεια ἐκ τοῦ μὴ ὄντος. (Ἂν κουνάω τὸ χέρι μου ἐπειδὴ «θέλω», δὲν σημαίνει ὅτι τὸ σαφῶς μὴ ὑλικὸ πρᾶγμα ποὺ εἶναι ἡ θέλησή μου ἐπιδρᾷ πάνω στὸ σῶμα μου, ποὺ εἶναι ἕνα ὑλικὸ σύστημα κλειστὸ, διότι τότε ἡ ἐνέργεια αὐτοῦ τοῦ συστήματος θὰ μεγάλωνε ἐπ' ἄπειρον πρᾶγμα ποὺ ἀπὸ φυσικὴ ἄποψη εἶναι παραλογισμός).
Αὐτὲς εἶναι μερικὲς ἀπὸ τὶς αἰτίες ποὺ ὡδήγησαν τὸν Leibniz στὴν ἀνακάλυψη τοῦ νόμου τῆς κινητικῆς ἐνεργείας. Ὅτι τὸ ΜU² εἶναι σταθερό, γιὰ ἐκεῖνον ἐσήμαινε ἐπιβεβαίωση ὅλων αὐτῶν τῶν θεωριῶν του. (Τὸ U² ἦταν ἕνα πρᾶγμα ποὺ ὤφειλε νὰ διαφορίζεται ἐν ἑαυτῷ, νέο καὶ ἄγνωστο στὴν τότε πραγματικότητα. Ἦταν δηλαδὴ περίπου ἡ «Μονάδα», ποὺ εἶχε μέσα της τὶς αἰτίες τῆς ἀλλαγῆς της, κατὰ τρόπο πάντα σταθερό). Ἄν εἶχε ἤ ὄχι ἀνάγκη ἀπὸ τὶς τέτοιες θεωρήσεις τοῦ νόμου τῆς ἐνεργείας (ζώσης δύναμης) ὁ Leibniz, ἀπὸ τὸν συνδυασμὸ δηλαδὴ τοῦ νόμου καθ' ἑαυτοῦ μὲ τά φιλοσοφικά του «πλάσματα», μποροῦμε νὰ καταλάβωμε ἀπὸ τά ὅσα ἀναφέρει ὁ Engels στὴν «Διαλεκτική της φύσης» [Μέτρο κίνησης - ἔργο], ὅπου ἐπὶ δύο σχεδὸν αἰῶνες μετὰ οἱ φυσικοὶ ἐμάλωναν γιὰ τὸ ἂν ἔπρεπε νὰ μπῆ μπροστὰ τὸ 1/2 καὶ πόσες ἀπίθανες ἑρμηνεῖες ἐξωφυσικὲς χρησιμοποιοῦσαν γιὰ νὰ τὸ δικαιολογήσουν. Αὐτὲς ὅμως ὅλες τὶς τακτοποίησε συλλήβδην ἡ ἱστορία.
Ὑπάρχει λοιπὸν ἀπὸ τὴν μιὰ μεριὰ ὁ νόμος καὶ ἀπὸ τὴν ἄλλη οἱ προσωπικὲς δοξασίες τοῦ ἐπιστήμονα. Εἶναι φανερὸ ὅτι αὐτὰ τά πράγματα καμμία ἀπολύτως σχέση δὲν ἔχουν μεταξύ τους. Κανένας, λύνοντας σήμερα ὁποιοδήποτε πρόβλημα Φυσικῆς, δὲν σκέφτεται τὴν θεωρία τοῦ παραλληλισμοῦ (ποὺ μπορεῖ οὔτε καν νὰ τὴν ἔχῃ ἀκούσει), τῆς προδιατεταγμένης ἁρμονίας, ἤ τὴν Θεοδικία στὸν κόσμο. Αὐτὰ εἶναι προσωπικὲς ἀπόψεις τοῦ Leibniz, ποὺ μπορεῖ νὰ τὶς ἀμφισβητήση οἱοσδήποτε.
Πέραν τῆς γοητείας, ἀπὸ φυσικὴ ἄποψη καμμιὰ ὀργανικὴ σχέση δὲν ἔχουν μὲ τὸν νόμο διατηρήσεως τῆς ἐνεργείας. Ὁ νόμος δηλαδὴ καθ' ἑαυτὸς δὲν ἔχει καμμίαν ἀπολύτως σχέση μὲ τὶς προσωπικὲς ἑρμηνεῖες αὐτοῦ ποὺ τὸν βρίσκει, πρᾶγμα ποὺ κατ' ἐπέκταση σημαίνει, ὅτι ὁ ἐπιστήμονας δὲν εἶναι ἁρμόδιος γιὰ τὴν ἐφαρμογὴ τῶν ἀνακαλύψεών του.
Γύρω ἀπὸ τὸν πυρῆνα κάθε ἐπιστημονικῆς θεωρίας, ὑπάρχει πάντα ἕνα κάλυμμα δοξασιῶν ἤ πλανῶν ποὺ ξεκαθαρίζονται μὲ τὸν χρόνο.
Ἀκριβῶς τὸ ἴδιο συμβαίνει μὲ τὸν Μαρξισμό, κατὰ τὸ μέτρο ποὺ εἶναι ἐπιστημονικὴ θεωρία. Κανένας δὲν διανοεῖται νὰ ἀμφισβητήσῃ σήμερα τοὺς ἀρχικοὺς νόμους συγκέντρωσης τοῦ Κεφαλαίου, τὴν θεωρία τῆς ὑπεραξίας, ἤ τὴν κυκλοφορία τοῦ χρήματος. Αὐτὰ εἶναι ἐπιστημονικὰ γεγονότα πέραν ἀπὸ κάθε ἀμφισβήτηση. Ἔχουν ὅμως μὲ τὴν «ἀταξικὴ κοινωνία» τὴν ἴδια σχέση ποὺ ἔχει ὁ νόμος τῆς ἐνεργείας μὲ τὴν «ἁρμονία» τοῦ Leibniz.
Γιὰ τὴν διατύπωση μιᾶς ἐπιστημονικῆς θεωρίας εἶναι ἀναγκαῖα μερικὰ «πλάσματα». Στὸ μυαλὸ τοῦ Marx ἡ διαρκὴς σώρευση τοῦ Κεφαλαίου ἔπρεπε νὰ ἔχῃ μίαν θεωρητικὴ ἀπόληξη. Ἡ Ἀγγλικὴ Οἰκονομία δὲν τοῦ προσέφερε (δὲν μποροῦσε τότε νὰ τοῦ προσφέρῃ) καμμιὰ τέτοια ἀπόληξη καί, σύμφωνα μὲ τοὺς νόμους ποὺ δρᾷ τὸ ἀνθρώπινο μυαλό, γιὰ νὰ πληρωθῆ τὸ ἀδιέξοδο τοῦ παραλογισμοῦ μιᾶς διαρκοῦς σώρευσης, ἡ σκέψη τοῦ Marx κατέφυγε σὲ μιὰ διαισθητικὴ ὑπόθεση, ποὺ ἐξέφευγε πλήρως ἀπὸ τὸ ἴδιο το ἀντικείμενο τῆς ἐπιστήμης του. Ἡ «ἀταξική κοινωνία» ὑπῆρξε δηλαδὴ ἠθικὸ αἴτημα γιὰ τὸν Marx. Αἴτημα ποὺ δὲν προέκυπτε κατ' ἀνάγκην ἀπὸ τά ἐπιστημονικά του δεδομένα, ἀλλ' ἦταν τὸ ἀναγκαῖο «πλάσμα» γιὰ τὴν ὁλοκλήρωση τῶν συμπερασμάτων του. (Νὰ θυμηθοῦμε ἐδῶ ὅτι «ἡ Οἰκονομία προσφέρει δεδομένα, ἀλλὰ ποτὲ συμπεράσματα»; Βλ. μιὰ διαφορετικὴ ἄποψη στὸ σημεῖο τοῦτο εἰς: Γ. Κ. Βλάχου, Πολιτική, τόμ. Α', Ἀθῆναι 1977, σελ. 143).
Ἡ «ἀταξικὴ κοινωνία», ἡ «δικτατορία τοῦ προλεταριάτου» καὶ ἡ «ἐπανάσταση» (ποὺ παράγεται ἀπό τὸ ἐπανίστημι καὶ θὰ πῇ, ὅπως μᾶς πληροφορεῖ ὁ Engels [Διαλεκτικὴ τῆς Φύσης, σελ. 456] προστασία τῶν ἀγαθῶν τῆς καπιταλιστικῆς παραγωγῆς, τὸ πρᾶγμα δηλαδὴ διαφορίζεται διπλᾶ : πρῶτον, ὡς πρὸς τὶς προϋποθέσεις ποὺ ἀπαιτεῖ ἡ παραγωγὴ τῶν ἀγαθῶν αὐτῶν καὶ ὕστερα ὡς πρὸς τὸν τρόπο προστασίας τους, ἂν κινδυνεύουν), συνδυαζόμενα μὲ τὴν φιλοσοφικὴ σημασία τῆς ἀλλοτρίωσης, καθίστανται ἰσοδύναμα «πλάσματα» καὶ ἀποδεικνύουν ὅτι δὲν εἶναι τά ἴδια τὸ ἐσχατολογικὸ νόημα τοῦ Μαρξισμοῦ, ἀλλ' ἁπλὲς θεωρητικὲς ὑποθέσεις γιὰ τὴν μείζονα προϋποθετικὴ πρόταση, ποὺ μόνο ἡ παραδοχὴ της μπορεῖ νὰ δώση καὶ στὰ τρία ἕνα θετικὸ ἱστορικῶς περιεχόμενο : ὅτι εἶναι τά ἐνδεχόμενα στάδια γιὰ μιὰ κοινωνία φυσικῶν καὶ ἠθικῶν διακρίσεων, δηλαδὴ μιὰ κοινωνία οὐσιωδῶς ἀνισοτικὴ. Δὲν ὑφίσταται πρόβλημα ἰσότητας, ἀλλὰ διαφορισμοῦ. Πρόκειται βασικὰ γιὰ τὸν ὁρισμὸ τοῦ Ἀριστοτέλη : «Διττὸν τὸ ἴσον καὶ κατ' ἀριθμὸν καὶ κατ' ἀξίαν». (Στὰ μαθηματικὰ, πέρασαν εἴκοσι τουλάχιστον αἰῶνες, ὥσπου ν' ἀναγνωρισθῆ ὁ ὁρισμὸς αὐτὸς καὶ ἀπαίτησε ὁλόκληρους κλάδους γιὰ νὰ διευκρινισθῆ. Ὡς «μεταξὺ» τά μαθηματικὰ ἔχουν ὁπωσδήποτε τά πρότυπά τους στὴν πραγματικότητα ποὺ τά παράγει, δηλαδὴ στὴν Κοινωνία. Ἡ μελέτη ἄλλωστε τῶν μαθηματικῶν συνόλων συμπίπτει ἱστορικὰ μὲ τὴν ἀνακάλυψη τῆς μελέτης τῶν κοινωνικῶν συνόλων).
Τὰ τρία αὐτὰ «πλάσματα» τὸ «ἀταξικόν», τῆς «δικτατορίας τοῦ προλεταριάτου» καὶ τῆς «ἐπανάστασης» εἶναι μεταξύ τους ἰσοδύναμα, γιατί ἡ «ἀταξικὴ κοινωνία», καθ' ὅ ἀφύσικο φαινόμενο, μόνο κατὰ ἀφύσικον τρόπο θὰ μποροῦσε νὰ προέλθη.
Ὅτι ἡ ἐπανάσταση εἶναι ἀφύσικη προκύπτει ἀπὸ μόνο τὸ γεγονός, ὅτι σταματᾷ τὴν ὀργανικότητα τοῦ φαινομένου. Μόνο ἐφ’ ὅσον ἡ ὀργανικότης αὐτὴ ἐξαντληθῆ, χωρὶς νὰ διακοπῆ, ἀποκτᾷ ἡ ἐπανάσταση τὸ νόημα τῆς συνεχίσεως τῆς περαιτέρω ζωῆς. Παίρνει δηλαδὴ τότε τὸ νόημα τοῦ μετασχηματισμοῦ. Εἶναι γνωστὸ ὅτι στὴν θεωρία τῆς ἐπανάστασης ὑποκρύπτεται μιὰ φιλοσοφικὴ ἔννοια ἀσυνεχείας καὶ καταγωγῆς τῶν ποιοτήτων, ποὺ ἡ ἐφαρμογή τους σὲ ἀλλοὺς ἐπιστημονικοὺς τομεῖς ὁδηγεῖ σὲ συμπεράσματα διαμετρικὰ ἀντίθετα ἀπὸ τὴν θεωρία τοῦ Μαρξισμοῦ. Π.χ. στὴν βιολογία ἡ ἔννοια τῆς ἐπαναστάσεως ἰσοδυναμεῖ μὲ τὴν θεωρία τῶν μεταλλάξεων, ποὺ εἶναι τὸ ἀντίθετο τῆς θεωρίας τῆς συνεχοῦς ἐξελίξεως τοῦ Δαρβίνου, τὴν ὁποία ἀποδεχόταν ὁ Μὰρξ καὶ θέλησε μάλιστα ν' ἀφιερώση προσωπικὰ τὸ «Κεφάλαιο» στὸν Δαρβῖνο. «Ἂν οἱ μεταβολὲς γίνονται μὲ ἅλματα (Bonds), ὁ ἄνθρωπος δὲν εἶναι κατ' ἀνάγκην ἀποτέλεσμα συνθηκῶν καὶ μπορεῖ νὰ «ἐδημιουργήθη».
Ὅ ὅρος «ἐπανάσταση» χρῄζει σήμερα περαιτέρω καθορισμοῦ. Πολλὰ φαινόμενα ποὺ ἐθεωροῦνταν «ἐπαναστατικὰ» εὑρέθηκαν νὰ εἶναι περιπτώσεις «διαβάσεως στὸ ὅριο», δηλαδὴ ὁλοκληρώσεις μιᾶς ἄπειρης σειρᾶς πράξεων καὶ ἐπιβεβαιωτικά τοῦ νόμου τῆς συνεχείας. Οὔτε τὸ πουλὶ ὅταν βγαίνῃ ἀπὸ τὸ τσόφλι σημειώνει «ἐπανάσταση», οὔτε ἡ γέννηση σ' ἕναν τοκετὸ εἶναι «ἐπανάσταση», ἀλλὰ στιγμὲς ἑνὸς φαινομένου ποὺ διέπεται ἀπὸ μίαν εὐρύτερη ἔννοια συνεχείας. Τόσο ἡ ἀπόλυτη παραδοχὴ τῆς συνέχειας ὡς ἐξηγητικῆς ἀρχῆς τῶν φαινομένων, ὅσο καὶ ἡ καθολικὴ ἀποδοχὴ τῆς ἀσυνέχειας, ὁδηγοῦν κατ' εὐθεῖαν στὴν ἀναίρεσή τους. Εἶναι καὶ οἱ δύο γνωστικοὶ τρόποι τοῦ ὑπάρχοντος, ὅπως καὶ ἡ σύζευξη «πεπερασμένου» καὶ «ἀπείρου» τῆς κλασσικῆς φιλοσοφίας.
Τὸ ὑπάρχον ὅμως εἶναι ἀνεξάρτητο ἀπὸ τοὺς τρόπους γνώσεώς του καὶ ἡ ἴδια ἡ ἱστορία ἐπιβεβαιοῖ ἕνα τέτοιο γεγονός. Ἡ τροπὴ τοῦ εὐρωπαϊκοῦ Μαρξισμοῦ, ποὺ στὶς μέρες μας παρατηροῦμε, εἶναι μιὰ ἀτόφια ἀπόδειξη ὅτι στὸν Μάρξ, ὅπως καὶ σὲ κάθε ἐπιστήμονα, ὑπῆρχαν οἱ προσωπικὲς «πλασματικὲς» προεκτάσεις τῶν ἐπιστημονικῶν ἀνακαλύψεών του, ποὺ καμμία σχέση δὲν ἦταν δυνατὸν νὰ ἔχουν ἱστορικὰ μὲ τὸν ἴδιον τὸν ἐπιστημονικὸ πυρῆνα τῆς θεωρίας. Ὁ μαρξισμὸς στὸν δυτικὸ κόσμο δὲν ἀποτελεῖ πιὰ ἀμετάκλητη ἱστορικὴ κατηγορία κατὰ τὴν ἔννοια τῆς «ἀταξικῆς κοινωνίας», ἀλλὰ ἐνεργὸ ἐπιστημονικὴ θεωρία, δηλαδὴ θεωρία ὑπὸ προσαρμογὴν καὶ ἐκσυγχρονισμό. Ἂν εἶχε δίκηο ὁ Ὄττο Μπάουερ ἤ ὁ Λένιν γιὰ τὸν δυτικὸ μαρξισμό, εἶναι κάτι ποὺ φαίνεται ἤδη.
Εἶναι γνωστὸ πόσες ἔριδες φιλοσοφικῆς σημασίας ξεσήκωσε ἐξ' ἄλλου ἡ θεωρία τῆς σχετικότητας ὅταν ἐμφανίσθηκε. Οἱ ἔριδες αὐτὲς ἦταν ἀκριβῶς τὸ ἱστορικὸ στοιχεῖο ποὺ ἐνεῖχε τὸ πλάσμα τῆς θεωρίας ἐπέκεινα τῶν μαθηματικῶν τύπων. Τὸ στοιχεῖο, δηλαδή, τὸ ἀπὸ τὴν φύση του προωρισμένο νὰ μεταβληθῆ καὶ νὰ λάβη ἕνα ἄλλο περιεχόμενο σὲ ἄλλη ἱστορικὴ στιγμή. Ὅμοια καὶ ἡ «ἀταξικὴ κοινωνία» εἶναι στοιχεῖο τῆς ἰδεολογίας τοῦ Μαρξισμοῦ, χωρὶς καμμιὰ ἐπιστημονικὴ ἐπιβεβαίωση.
Σκόπιμο εἶναι ἴσως νὰ θυμηθοῦμε ὅτι κι' ὁ Κοραῆς γιὰ νὰ ἐξηγήση στὸν φίλο του Πρωτοψάλτη τὸ ἀερόστατο ποὺ σήμερα οὔτε στοὺς διαγωνισμοὺς τῶν πρώτων γυμνασιακῶν τάξεων δὲν τὸ βάζουν, ἐπειδὴ ἡ ἀπαντήση εἶναι μιὰ μόλις γραμμὴ, ἐχρειαζόταν «μιᾶς ἑβδομάδος εὐκαιρίαν καὶ εἰκοσιτέσσαρα χαρτία τετραδίου»!
Ἴσως ἡ ἐπανάσταση ν' ἀποτελοῦσε ἕνα ἀπὸ τά θεωρήματα τοῦ μαρξισμοῦ, ἂν δὲν ἦταν τὸ γενικὸ κλῖμα, ποὺ ἀνάγκασε τὸν Μὰρξ στὴν θεωρητικὴ παραδοχή της, καὶ ποὺ τόσο καθαρὰ φαίνεται νὰ ἐπηρεάζη ὅλους σχεδὸν τοὺς στοχαστὲς τῆς ἐποχῆς. « Ἡ κατανομὴ τοῦ πλούτου μίκρυνε τὴν ἀπόσταση ποὺ χώριζε τοὺς πλούσιους ἀπὸ τοὺς φτωχοὺς ἀλλὰ φαίνεται ὅτι ὅσο ἀλληλοπλησιάζονται τόσο ἀλληλομισοῦνται καὶ τόσο μὲ βιαιότερο φθόνο ἤ τρόμο ἀντιδροῦν στὶς προσπάθειες τοῦ ἑνὸς ἤ τοῦ ἄλλου γιὰ τὴν ἐξουσία. Ἡ ἰδέα τοῦ καλοῦ δὲν ὑπάρχει σὲ καμμία ἀπὸ τὶς δύο αὐτὲς μερίδες, καὶ ἡ Βία παρέχει καὶ στὶς δύο τὸ μόνο ἐπιχείρημα γιὰ τὸ παρὸν καὶ τὴν μόνη ἐγγύηση γιὰ τὸ μέλλον», ἔγραφε ἕνας ἄλλος, πολὺ μεγάλος στοχαστὴς καὶ ὁμήλικος τοῦ Μάρξ, ὁ A. De Tocqueville. Ἡ ἴδια ἄλλωστε ἡ θεωρία τῆς διταξικῆς «πάλης τῶν τάξεων» δὲν ἀνήκει στὸν Μάρξ, ἀλλὰ στὸν νομομαθῆ Ἰταλὸ Duca Gaetano Filangieri (1780). Τοῦτο δέχεται καὶ ὁ ἴδιος ὁ Marx σὲ γράμμα του πρὸς τὸν I. Weydemeyer τῆς 5-3-1862.
Ἑὰν τὸ ἐπίδικο δὲν εἶναι ἡ ὕπαρξη ἤ ἀπουσία τοῦ Θεοῦ ἀλλὰ τὸ ἄν ὁ θεὸς εἶναι ἤ ὄχι ποιητής, δημιουργός, τότε ἔχει κάποιο δίκιο ἐνδεχομένως ὁ κος Παπαδημούλης ἔναντι τοῦ Κηφισίας. Τἀ πλέον τρωτὰ σημεῖα τοῦ Πιστεύω εἶναι τὸ πρῶτο περὶ ποιητοῦ οὐρανοῦ καὶ γῆς κ.λπ. καὶ τὸ κρῖναι ζώντας καὶ νεκρούς. Καὶ τὰ δύο εἶναι σύμφυτα μὲ τὴν ἔννοια τῆς ἐργασίας, ποὺ ἀποτελεῖ τὸ θεμέλιο τῆς μαρξιστικῆς θεωρίας ἄν δὲν ἁπατῶμαι.
ΑπάντησηΔιαγραφήυγ. Ἡ ἔννοια τοῦ Δημιουργοῦ τοῦ κόσμου ἀφήνει νύξη γιἀ ἕναν Θεὀ ἀμέτοχο στὀ γίγνεσθαι. Τὀ ἴδιο καἰ ἡ τελικὴ κρίση.
ΑπάντησηΔιαγραφήΠάλι ἀλλάζεις τὸ πλαίσιο...τέλος πάντων
ΑπάντησηΔιαγραφήΣιγὰ μὴν ἀσχολήθηκε ὁ Παπαδημούλης μὲ τέτοια ζητήματα...Μὴν βάζεις τέτοια πράγματα στὸ στόμα του, πράγματα ποὺ δὲν μπορεῖ νὰ σκεφτεῖ. Ἡ παρέμβασὴ του εἶχε καθαρὰ χαρακτῆρα διαστρεβλωτικὸ, παραπλανητικὸ, ἱεροεξεταστικὸ...Νὰ σβηστῆ ἀπὸ τὸν χάρτη ἡ διαφορετικὴ ἄποψη ὡς τάχα μου σκοταδιστικὴ, καὶ ἔτσι νὰ μείνει ἡ δικὴ του...
Ἡ ἀλλαγὴ τοῦ πλαισίου δὲν εἶναι πάντοτε ἁλλαγἠ θἐματος. Διότι ἡ πρόθεση ποὺ ἀποδίσουμε σὲ κάποιον μπορεῖ νὰ ξεκινάει ἁπὸ δικές μας παραδοχές.
ΑπάντησηΔιαγραφήΚαλὰ, ὅτι πεῖς...ἐγὼ θὰ βάλω ἀτόφια τὴν δήλωση Παπαδημούλη
ΑπάντησηΔιαγραφή"...
Ένα ακόμη κρούσμα σκοταδισμού και ακραίας μισαλλοδοξίας, που θυμίζει Ταλιμπάν και όχι μια ευρωπαϊκή δημοκρατική χώρα που σέβεται την ανεξιθρησκεία. Δήλωση που ευτυχώς συνάντησε την παγκόσμια αδιαφορία: «Ο μητροπολίτης Κηφισιάς «αφόρισε» τον Στίβεν Χόκινγκ»..."
Αὐτὸ ποὺ ἐγὼ βγάζω εἶναι ὅτι τὀ μόνο ποὺ τὸν ἀπασχολεῖ εἶναι νὰ χτυπήσει προσοχὴ στὶς Βρυξέλλες. Καὶ μόνο ὅτι μιλάει γιὰ ταλιμπάν κρίνοντας τὶς συγκεκριμένες δηλώσεις τοῦ Κυρίλλου, κάνει ὁ ἴδιος τεμενᾶ στὶς Βρυξέλλες.
Τὰ περὶ Ποιήσεως καὶ Δημιουργίας εἶναι ἀπόψεις προσωπικὲς σεβαστὲς καὶ συζητήσιμες ( δὲν θὰ τὶς σχολιάσω καθ'ὅσον καὶ ἐσὺ προτιμᾶς νὰ μὴν ἀσχοληθεῖς μὲ ὅσα θέτω στὴν ἀνάρτηση), γιὰ τὸν κ εὐρωβουλευτὴ ὅμως εἶναι ἡ πολιτικάντικη ἀφορμὴ.
Ἡ ἀνάρτηση εἶναι περὶ Δημιουργίας (Χώκινγκ). Ἑγὼ σκεφτόμουνα ὅτι ὁ Παπαδημούλης τὀ παίζει προοδευτικὸς κομμουνιστὴς γιὰ νὰ δημιουργήσηι τεχνητὸ ἑμφυλιοπολεμικὸ κλῖμα. Στὀν ἐμφύλιο, ἡ ἐκκλησία, κάτι ποὺ συμβαίνει σπάνια, ἡ ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος ἔπαιξε τὸν ῥόλο ποὺ συνήθως τὸν παίζει τὸ Βατικανό Πρόσεξε ὅμως τί λέω αὐτὴν τὴν φορά, δὲν διαφωνῶ καθόλου μὲ τὰ ὅσα λὲς γιὰ τὴν λασπολογία ποὺ παρουσιάζεται σὰν προοδευτισμός.
ΑπάντησηΔιαγραφήὉ ἴδιος ὁ Χώκινγκ ἔλεγε στὸ βιβλίο του ὅτι ὁ Πάπας εἶχε πάει νὰ τοῦ περάσηι πὼς τὸ δικό του Μπίνγκ Μπάνγκ (τοῦ Χώκινγκ) ἤταν, λέει, ἡ βόμβα τοῦ Δημιουργοῦ. Ὁ Χώκινγκ ὅμως ἐννοοῦσε ὅτι πρὶν τὸ Μπίνγκ Μπάνγκ δὲν ὑπάρχει χρόνος ἅρα δὲν χρειάζεται δημιουργία.
Μπορεῖ ὁ Κηφισίας καὶ ὁ ἠπειρώτης πολιτικάντης Παπαδημούλης νὰ ἁδιαφοροῦν γιὰ αὐτὰ τὰ θέματα. Σκέψου ὅμως ὅτι σὲ μιὰ κρυφή, ἀσυναίσθητη ἴσως συνεννόηση μεταξύ τους συνεννοῦνται σὰν φιγοῦρες πίσω ἁπὸ τὸν μπερντὲ στὸ νὰ ἀποτρέψουν τὴν προσοχὴ τοῦ ἁκροατηρίου ἁπὸ τὰ ζητήματα ποὺ τὸ ἁπασχολοῦν. Γιατὶ σκέψου νὰ ἔβγαινε ὁ Παπαδημούλης καὶ ἁντὶ νὰ ξεφουρνίζει τὰ περὶ σκοταδισμοῦ νὰ ἔλεγε, πρέπει νὰ ἁλλάξουν οἱ ἀποφάσεις τῆς τάδε καὶ τῆς τάδε Συνόδου. Ἅν τὀ ξύσηις, ὁ Παπαδημούλης εἶναι συντηρητικώτερος τοῦ Κηφισίας κατὰ τὸ ὅτι περιορίζει την ὁρθοδοξία στἠν ἡθική της διάσταση καὶ δὲν τῆς ἐπιτρέπει τὴν ἐνασχόληση μὲ τὴν ἑπιστήμη,ὡς ἁρμοδιότητα τοῦ Βατικανοῦ καὶ μόνον.
υγ. Οἱ περισσότεροι Ῥωμηοὶ ἔχουμε, νομίζω, τἠν τάση νἀ θεωροῦμε ὅτι τἀ φράγκικα πράγματα (ἡ ἐπιστήμη λ.χ.) καλἀ εἶναι, ὅσο δὲν πᾶνε κόντρα στὀ Πατριαρχεῖο. Ἅμα μᾶς ποῦνε ὅμως ὅτι κοίταξε νὰ δῇς, αὐτὰ ποὺ λέει ὁ Κηφισίας περὶ Κριτοῦ δίπλα στὸν ὁποῖο βρίσκεται τώρα ὁ Χῶκινγκ καὶ περὶ Δημιουργίας εἶναι μπαροῦφες, αὑτὸ μᾶς πληγώνει στὸ πολιτικό μας ἁνήκειν. Οἱ προθέσεις τοῦ Γαλιλαίου εἶναι ἕνα πρᾶγμα. Οἱ πολιτικὲς του συμμαχίες ἄλλο. Καὶ τέλος εἶναι αὑτὰ ποὺ λέει ἀποσυνδεδεμένα ἀπὸ τὸν φορέα τους. Γεγονὀς παραμένει ὅτι μὲ πολιτικάντικο ἔστωι τρόπο διὰ τοῦ Παπαδημούλη ἡ ὁρθοδοξία πρέπει ἑπιτέλους νὰ δεχτῆι τὴν κριτική. Στὸ σύμβολο τῆς πίστης ὑπάρχουν ἐνοχλητικὰ σκαλώματα. Δὲν μποροῦν οἱ παπάδες νὰ μένουν αἱωνίως στὸ ἀπυρόβλητο.
ΑπάντησηΔιαγραφήα) Σὲ αὐτὴ τὴ φάση δὲμ μὲ ἀπασχολοῦν οὔτε ἡ Δημιουργία οὔτε ἡ Ποίηση. Δὲν θὰ κάτσω ὅμως νὰ λασπολογήσω ὅποιον ἀσχολεῖται μὲ τὰ ζητήματα αὐτὰ. Νομίζω μάλιστα ὅτι μπορῶ νὰ διακρίνω τὴν κουτοπονηριὰ τοῦ Χῶκινγκ καὶ τοῦ Ντῶκινς στὸν τρὸπο ποὺ ἀναφέρονται. Κατ'ἐμὲ τὸ σημαντικώτερο εἶναι τὸ κείμενο τοῦ Κακλαμάνη, μιὰ μορφὴ ἄμυνας σὲ ἐπιστημολάγνες ἀλλὰ ἄνευ πραγματικὴς οὐσίας τοποθετήσεις. Καὶ γι αὐτὸ τὸ ἔβαλα.
ΑπάντησηΔιαγραφήβ) Κριτικὴ μέσῳ λάσπης δὲν εἶναι κριτικὴ. Εἶναι ἀποδεκτὴ μόνον ὡς λάσπη...
Συγχώρεσέ με νὰ σοῦ πῶ ὅτι, κατὰ τὴν αἴσθησή μου καὶ μόνον, ὅπως καὶ στὴν περίπτωση Θεοδωράκη, νομίζω πὼς δἐν δίνεις τὸ βαρος ἑκεῖ ποὺ βρίσκεται. Δηλαδὴ ὅτι παρὰ τὰ φαινόμενα ἐδῶι τὸ δίκιο τὸ ἔχει ὁ Παπαδημούλης.
ΑπάντησηΔιαγραφήΜά περὶ αὐτοῦ ἀκριβῶς πρόκειται...πῶς μπορεῖ νὰ ἔχει δίκιο ἕνας ἄνθρωπος ποὺ δὲν λέει τίποτε...τὸ μόνο ποὺ κάνει εἶναι νὰ βγάζει ἀφροὺς...Σὲ τίποτε δὲν ἀντιπαρατίθεται ὁ Παπαδημούλης μὲ τὸν Κηφισιᾶς γιὰ νὰ κρίνω ποῦ καὶ πόσο ἔχει ὁ καθένας τους δίκιο, καὶ ἄν ἔχει πουθενὰ δίκιο...
ΑπάντησηΔιαγραφήΜέσα σὲ ἕνα περιβάλλον καὶ καθεστὼς ἀδιαφάνειας ἡ λάσπη καὶ ὁ κιτρινισμὸς ὡς μέσα ἔκφρασης εἶναι ἀποδεκτὰ καὶ ἀναπόφευκτα στὸν βαθμὸ ποὺ τραβᾶνε κάπως τὸ πέπλο τῆς ἀδιαφάνειας. Ὁ Κουρὴς ἦταν φυσικὴ συνέπεια τῆς ἀδιαφάνειας. Ὁ Παπαδημούλης καὶ ἡ Ε.τ. Σ. στὴν ἐποχὴ μας εἶναι κάτι πολὺ χειρότερο...εἶναι ἡ ἴδια ἡ ἀδιαφάνεια
Βεβαίως καὶ ἡ λασπολογία εἶναι ἡ χούντα τῆς μεταπολίτευσης. Καμία ἁντίρρηση - καὶ συμφωνῶ μὲ τὸν Κιτσίκη -καμία συνεργασία μὲ τὸν μονοτονικὸ τύπο ποὺ δὲν σέβεται τὸν πολυτονικό, γιὰ νὰ διασφαλιστῇ ὅτι θὰ διασωθῇ ὁ μικροποταμὸς Ἡριδανὸς τῆς ὑγιοῦς ἔκφρασης. Ἅν τὸ θέμα εἶναι ἡ λασπολογία, ἡ λάσπη νὰ πέσηι στὰ μοῦτρα τοῦ Παπαδημούλη καὶ τῶν μαλθακῶν θαλασσίων μοσχαριῶν τοῦ ἱερατείου τῶν Βρυξελλῶν. Τὀν μεγαλύτερο κίνδυνο ὅμως τὸν ἐντοπίζω στὸ ὅτι ὁ ψεύτης βοσκὸς γιὰ μιὰ φορὰ σωστὰ ἐφώναξε, καὶ ὁ λύκος εἶναι ὁ Κηφισίας. Αὐτὰ ποὺ λέει ὁ Κηφισίας εἶναι τεχνηέντως συγκαλυμμένος Ἁρειανισμός. Εἶναι θανάσιμος κίνδυνος γιὰ τὸ Γένος. Δὲν φαίνεται ἑκ πρώτης ὅψεως - πρόσεξε ὅμως, διακρίνει τὸν Πατέρα ἀπὸ τὸν Υἱό. Αὑτὰ ποὺ δὲν λέει ὁ Παπαδημούλης τὰ λέω ἑγώ.
ΑπάντησηΔιαγραφήΕἶναι σὰν νὰ λέω, παιδιά, ξεχᾶστε τοὺς πουλημένους σοσιαλδημοκράτες, τὀ πρόβλημά μας εἶναι ὁ Χίτλερ. Ἥ, Ἀριστείδη καὶ Θεμιστοκλῆ συμφιλιωθῆτε, οἱ Πέρσες ἔρχονται.
υγ. Συμφωνῶ ὅτι τὀ κείμενο τοῦ Κακλαμάνη εἶναι βέβαια πολὺ σημαντικώτερο ἁπὸ τὸ σόου γιὰ τὴν σορὸ τοῦ Στῆβεν Χῶκινγκ. Γιατὶ ἄν προσέξηις οὐσιαστικὰ τὸν Χῶκινγκ τὸν βάζουνε στὸ Πάνθεον μαζὶ μὲ τὸν Βολταῖρο = καὶ αὑτὸ ποὺ μοῦ φαίνεται ἑμένα τουλάχιστον αἱσχρό, ἁνεξάρτητα ἁπὸ τὸ ψέλλισμα ἑπιστημωσύνης τοῦ Παπαδημούλη, εἶναι ὅτι ἡ ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος αὑτὸ τὸ ἁποδέχεται. Δηλαδὴ γιὰ μένα ὁ Κηφισίας λέει παιδιά, διαλέξτε, ἄν θέλετε νὰ σβήσετε, πηγαίνετε στὸ κρεματόριο, ἄν θέλετε νὰ σωθῆτε, πρέπει νὰ πληρώσετε ἑμᾶς. Δὲν εἶναι δουλειὰ ὅμως τοῦ κάθε ῥασοφόρου νὰ ἁποφασίζει ποιὸς θὰ σωθῆι καὶ ποιὸς ὄχι. Ἑγὼ δὲν βλέπω σκοταδισμό, βλέπω ἁκραῖο καπιταλισμὸ ποὺ δὲν αἱσχύνεται νὰ βγαζει στὸ σφυρὶ τὸν Παράδεισο. Καὶ σημειωτέον ὅτι κατὰ τὴν γνώμη μου τὸ Βατικανὸ εἶναι τὸ κατεξοχὴν πλαίσιο ἁνάπτυξης τοῦ πρώτου καπιταλισμοῦ, κάτι ποὺ ἔχει κάποια σχέση μὲ τὴν ὑγιᾶ ἱστορικὴ διαλεκτικὴ ποὺ φωτίζει ὁ Κακλαμάνης. Δηλαδὴ ὁ Παπαδημούλης κινεῖται -αὑτὸ μυρίζομαι- ΚΑΙ ἀπὸ κάποια κατάλοιπα κομμουνισμοῦ ποὺ ἔστω αὐτοματικὰ καὶ ὡς ἐκ τῆς ἔξεως καὶ μόνον ἀναγνωρίζουν τὸν ταξικὸ ἀντίπαλο.
ΑπάντησηΔιαγραφήα) Ἄλλο τὸ Βατικανὸ. Αὐτὰ ποὺ λές γιὰ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, ἐγὼ δὲν μπορῶ νὰ τὰ διακρίνω στὶς δηλώσεις τοῦ Κυρίλλου. Προφανῶς ἔχουμε διαφορετικὴ ὀπτικὴ...
ΑπάντησηΔιαγραφήβ) Ὁ σύγχρονος Χίτλερ καμιὰ σχέση δέν ἔχει μέ τὸν παλιὸ. Στὸν σύγχρονο Χίτλερ ἄν κάποιος ἀνοίγει τὸν δρόμο αὐτὸς εἶναι ὁ Παπαδημούλης ὄχι ὁ Κύριλλος...
γ) συνεπῶς τὰ κομμουνιστικὰ κατάλοιπα τοῦ Παπαδημούλη δὲν ἔχουν καμιὰ θετικὴ ἱστορικὴ χρησιμότητα, λειτουργοῦν μόνον ὡς προσωπικὸ ἄλλοθι γιὰ νὰ μπορεῖ νὰ κυττάζεται στὸν καθρέφτη.
δ) ὁ Κύριλλος λειτουργεῖ ἑνωτικὰ ἐναντι τῶν Περσῶν, ὁ Παπαδημούλης διχαστικὰ...
Μακάρι!
ΑπάντησηΔιαγραφήυγ. Εἶναι άλήθεια πὼς οἱ κομμουνιστικοὶ ὀργανισμοὶ ποὺ μπῆκαν στὴν ὑπηρεσία τοῦ καπιταλισμοῦ εἶναι ἁκραῖα διεφθαρμένοι στὸ ὅτι τίποτε ποὺ βγαίνει ἁπὸ τὰ χείλη τους δὲν στοχεύει στὴν ἐξεύρεση τῆς ἁληθείας καὶ ὅλα στοχεύουν στὴν ἀναπαραγωγὴ τοῦ δικτακτορικοῦ καπιταλισμοῦ.
ΑπάντησηΔιαγραφή